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Tradutor Universal

quarta-feira, 2 de novembro de 2011

O Bhagavad-Gita, O Som de Deus - O CONHECIMENTO TRANSCENDENTAL


Capítulo II
O CONHECIMENTO TRANSCENDENTAL

Sanjaya disse: O Senhor Krishna falou as seguintes palavras para o abatido Arjuna, cujos olhos estavam lacrimosos, e que estava sob a compaixão e o desespero. (2.01)

O Senhor Krishna disse: Como pode a tristeza chegar até você nesta conjuntura? Isto não é adequado para uma pessoa de mente nobre e de ação. Isto é uma grande desgraça, e não fará nada para conduzir ninguém aos céus, Ó Arjuna. (2.02)

Não se torne um covarde, Ó Arjuna, porque isto não é adequado para você. Livre-se desta fraqueza trivial do seu coração, e levante-se para a batalha, Ó Arjuna. (2.03)

ARJUNA CONTINUA SEU RACIOCÍNIO CONTRA A GUERRA

Arjuna disse: como poderei golpear meu avô, meu guru, e todos os outros parentes – que são merecedores de meu respeito – com flechas na batalha, Ó Krishna? (2.04)

Arjuna possui um ponto válido. Na cultura védica, gurus, o idoso, pessoas ilustres, e todos os outros superiores dever se respeitados. Ninguém deve lutar ou nem mesmo brincar, ou dizer palavras de forma sarcástica para com os seus superiores, mesmo se ele o ferir. Mas as escrituras também dizem que qualquer um que esteja engajado em atividades abomináveis, ou apoiando o pecado contra seus semelhantes, está longe de ser respeitado, devendo ser punido.

Realmente, será melhor viver de esmolas neste mundo do que matar estas nobres personalidades, porque por matá-los Eu obterei riquezas e prazeres manchados com seus sangues. (2.05)

Nós não conhecemos qual alternativa – lutar ou abandonar – é melhor para nós. Além disto, nós não sabemos se nós iremos conquistá-los ou se eles irão conquistar-nos. Nós nem mesmo desejaremos viver após matar nossos primos que estão diante de nós. (2.06)

Arjuna está incapaz de decidir o que fazer. Diz-se que a experiente orientação de um guru, o conselheiro espiritual, deve ser procurada durante um momento de crise ou submeter-se as perplexidades da vida. Arjuna, agora, pede para Krishna por direção:

Meus sentidos confundem-se pela fraqueza da piedade, e minha mente está confusa sobre a obrigação (Dharma). Por favor, diga-me o que é melhor para mim. Eu sou Seu discípulo, e abrigo-me em Você. (2.07)


NOTA: “Dharma” pode ser definido como o governo da lei eterna, sustentando, e suportando a criação e a ordem no mundo. 


Ele é o eterno relacionamento entre o criador e Suas criaturas. Ele também significa o caminho da vida, doutrina, princípio, dever prescrito, retidão, reta ação, integridade, conduta ideal, hábito, virtude, natureza, qualidade essencial, mandamentos, princípios morais, verdade espiritual, espiritualidade, valores espirituais, e uma função dentro da ordem das escrituras ou da religião Eu não percebo que o ganho de um incomparável e próspero reino por sobre esta Terra, ou mesmo por sobre a nobreza de todos os controladores celestiais, removerão a aflição que está esgotando os meus sentidos. (2.08)

Sanjaya disse: Ó rei, após ter falado deste jeito para o Senhor Krishna, o poderoso Arjuna disse: “Eu não irei lutar!”, e ficou em silêncio. (2.09)

Ó rei, o Senhor Krishna, como se sorrisse, falou as seguintes palavras para o angustiado Arjuna no meio dos dois exércitos. (2.10)

OS ENSINAMENTOS DO GITA INICIAM COM O VERDADEIRO CONHECIMENTO DO SER E DO CORPO FÍSICO

O Senhor Krishna disse: dizendo sábias palavras, “Seu lamento por aqueles não merece o seu pesar. O sábio nunca se lamenta nem pelos vivos e nem pelos mortos”. (2.11)

As pessoas se encontram e se despedem deste mundo como duas peças de madeira flutuando rio abaixo, reunindo-se e se separando uma das outras (MB 12.174.15). O sábio que conhece que o corpo é mortal e que o espírito é imortal não tem nada do que se lamentar (KaU 2.22).

NOTA: O Ser (ou Atma) é também chamado alma ou consciência, e é a origem da vida e o poder cósmico por detrás do complexo corpo-mente. Do mesmo modo como um corpo existe no espaço, similarmente, nossos pensamentos, intelecto, emoções, e psique, existem no Ser, o espaço da consciência. O Ser não pode ser percebido por nossos sentidos físicos porque o Ser está além do domínio dos sentidos. Os sentidos foram desenvolvidos para a compreensão dos objetos físicos.

A palavra “Atma” foi usada também no “Gita” para, o ser inferior (corpo, mente e sentidos), psique, intelecto, alma, espírito, sentidos sutis, si mesmo, ego, coração, seres humanos, Ser Eterno (Brahman), Verdade Absoluta, alma individual, e super-alma, ou o Supremo Ser, dependendo do contexto.

Nunca houve um tempo que todos estes monarcas, você, ou Eu não tenhamos existido, e nem deixaremos de existir no futuro. (2.12)

Da mesma forma que a alma adquire um corpo na infância, um corpo na juventude, e um corpo na velhice, durante a sua vida, similarmente, a alma adquire outro corpo após a morte. Isso não deveria iludir um sábio (2.13 – veja também o verso 15.08)

Os contatos dos sentidos com os objetos dos sentidos causam os sentimentos de calor e frio, dor e prazer. Eles são transitórios e impermanentes. Portanto, deve-se carregá-los corajosamente. (2.14)

Porque uma pessoa tranqüila – que não se aflige por estes objetos dos sentidos e mantém-se firme na dor e no prazer – torna-se adequada para a salvação. (2.15)

Nada pode ferir alguém se a mente for treinada para resistir o impulso do par de opostos – alegria e tristeza; prazer e dor; perda e ganho. O mundo fenomênico não pode existir sem o par de opostos. Bem e mal, dor e prazer sempre irão existir. O universo é um playground designado por Deus para as entidades vivas. Ele escolhe dois para jogar um jogo. O jogo não pode continuar se os pares de opostos forem totalmente eliminados.

Alguém pode sentir alegria antes, mas conhecerá a tristeza depois. Ambas as experiências, positiva e negativa, são necessárias para o nosso crescimento espiritual. A cessação da dor traz o prazer, e a cessação do prazer resulta em dor. Deste modo, a dor nasce do útero do prazer. A paz nasce do útero da guerra. A tristeza existe por causa da existência do desejo de felicidade. Quando o desejo de felicidade desaparece, desaparece a tristeza. Tristeza e somente o prelúdio para a felicidade e vice e versa.

Mesmo a alegria de ir para o Paraíso é seguida pela tristeza de retornar para a Terra; portanto, os objetos materiais não devem ser a meta da vida humana. Se alguém escolhe o prazer material é como abandonar o néctar escolhendo o veneno.

A mudança é uma lei da natureza – mudança do verão para o inverno, da primavera para o outono, da luz da Luz cheira para a escuridão da Lua nova. Nenhuma dor ou prazer duram para sempre. O prazer vai em busca da dor, e a dor é seguida de novo pelo prazer. Refletindo sobre isto, aprende-se a tolerar os golpes do tempo com paciência, e não apenas se aprende a sofrer, mas também a esperar, a receber, e alegrar-se com ambos, alegria bem como as tristezas da vida. Semeando a semente da esperança no solo da tristeza. Procure seu caminho na escuridão da noite da adversidade com a tocha das escrituras e a fé em Deus. Ali não será oportuno se não existir problemas. Einstein disse: a oportunidade descansa no meio das dificuldades.

O SER É ETERNO, O CORPO É TRANSITÓRIO

O Ser invisível (Atma, Atman, a alma, o espírito, a força vital), é eterna. O corpo físico visível é transitório, e passa por mudanças. A realidade destes dois, de fato, é realmente vista pelos videntes da verdade, que conhecem que nós não somos estes corpos, mas o Atma. (2.16)

O Ser existe em toda a parte em todos os tempos – passado, presente e futuro. O corpo humano e o universo, ambos, possuem uma existência temporária, mas aparecem como permanentes numa primeira impressão. O dicionário Webster define o Atman ou Atma com a “Alma Universo”, da qual todas as almas derivam-se, e a Suprema Morada para a qual elas retornam. Atma é também chamado de “Jivatma”, ou “Jiva”, o qual é a origem fundamental do toda a personalidade individual. 

Nós usamos as palavras inglesas: Ser, espírito, alma, ou alma individual de modo possível de mudança para os diferentes aspectos de Atma. (No Dicionário Aurélio, versão eletrônica, existe a seguinte menção a palavra Atma: “Atmã, Do sânscrito: No hinduísmo, o eu ou a alma individual, querendo significar, ou a totalidade das funções do organismo, ou uma entidade supracorporal que só pode ser atingida quando superada a realidade corpórea do indivíduo concreto, confundindo-se este com Brama [leia-se Brahman]”, nota do tradutor para o Português).

Nosso corpo físico está sujeito ao nascimento, crescimento, maturidade, reprodução, decadência e morte; enquanto que o Ser é eterno, indestrutível, puro, único, todo conhecedor, substrato, imutável, alto-luminoso, a causa de todas as causas, todo penetrante, inafetável, imutável, e inexplicável.

O espírito, pelo qual o universo todo está impregnado, é indestrutível. Ninguém pode destruir o Espírito imperecível. (2.17)

O corpo físico do que é eterno, imutável e incompreensível Espírito, é mortal. O Espírito (Atma) é imortal. Portanto, enquanto guerreiro, você deve lutar, Ó Arjuna. (2.18)

Aquele que pensa que o Espírito é morto, e aquele que pensa que o Espírito mata, ambos são ignorantes, porque o Espírito nunca mata nem é morto. (2.19)

O Espírito nunca nasce e nem morre em qualquer tempo; nunca vem a ser ou cessa de existir. Ele é não nascido, eterno, permanente e originário. Ele não se extingue quando o corpo se extingue. (2.20)

Ó Arjuna, como pode uma pessoa que pensa que o Espírito é indestrutível, eterno, não nascido e imutável, matar alguém ou fazer com que alguém seja morto? (2.21)

A MORTE E A TRANSMIGRAÇÃO DA ALMA

Assim como uma pessoa coloca uma nova roupa após desfazer-se das velhas, similarmente, a entidade viva, ou a alma individual, adquire um novo corpo após jogar fora o velho corpo. (2.22)

De modo semelhante a uma lagarta que abandona seu corpo por outro a entidade viva (a alma) obtém um novo corpo após ter abandonado o antigo (BrU 4.4.03).

O corpo físico também pode ser comparado com uma prisão, um veículo, uma residência, bem como uma roupa corpórea sutil que necessita ser trocada freqüentemente. Morte é a separação do corpo sutil do corpo físico. A entidade viva é um viajante. A morte não é o final da jornada da entidade viva. A morte é como uma área de descanso onde a alma individual troca seu veículo e a jornada continua. A vida é contínua e infinita. A morte inevitável não é fim da vida; é somente o final de algo perecível, o corpo físico.

As armas não podem cortar o Espírito, o fogo não pode queimá-lo, a água não pode molhá-lo, e o vento não pode secá-lo. O Espírito não pode ser cortado, queimado, molhado, ou seco. Ele é eterno, todo penetrante, imutável, imóvel e original. O Atma está além do espaço e do tempo. (2.23-24)

O Espírito é dito como imperecível, incompreensível, e imutável. Sabendo que o Espírito é como tal você não deve lamentar-se pelo corpo físico. (2.25)

No verso anterior, Krishna convidou-nos para não nos aborrecermos sobre o espírito indestrutível. Uma questão pode ser levantada: Deverá alguém lamentar-se pela morte (do corpo destrutível) dos seus familiares de alguma maneira? A resposta sucede-se: Mesmo se você pensar que o corpo físico nasce e morre perpetuamente, então, Ó Arjuna, você não deve lamentar-se, porque a morte é certa para aquele que nasce, e o nascimento é certo para aquele que morre. Portanto, você não deve lamentar-se sobre a morte inevitável. (2.26-27)

Não se deve lamentar a morte de qualquer um, em todos. A lamentação é devida ao apego, e o apego amarra a alma individual na roda da transmigração. Portanto, as escrituras sugerem que não se deve enlutar, mas orar por vários dias após a morte do corpo para a salvação da alma que partiu.

A inevitabilidade da morte, e a indestrutibilidade da alma, de qualquer forma, não justificam a permissão de matar desnecessariamente numa guerra injusta, ou mesmo o suicídio. As escrituras Védicas são muito claras neste ponto, a respeito em matar seres humanos ou qualquer outra entidade viva. As escrituras dizem: Ninguém deve cometer violência contra qualquer um. O matar não autorizado é punível em todas as circunstâncias: uma vida por uma vida. O Senhor Krishna está encorajando Arjuna para lutar – mas não para matar de forma libertina - para estabelecer a paz, a lei e a ordem por sobre a Terra, de acordo com o dever de um guerreiro.

Todos os seres são imanifestos, ou invisíveis, para os seus olhos físicos antes de nascer e depois da morte. Eles são manifestos somente entre o nascimento e a morte. O quê tem para se lamentar? (2.28)

O ESPÍRITO INDESTRUTÍVEL TRANSDENDE A MENTE E A PALAVRA

Alguns falam sobre este Espírito como um enigma, outros o descrevem como uma maravilha, e outros ouviram sobre ele como algo maravilhoso. Mesmo após ter ouvido sobre isto, muito poucas pessoas conhecem sobre o que é o Espírito. (2.29) – (Veja, também, KaU 2.07)

Ó Arjuna, o Espírito que reside no corpo de todos os seres é eterno e indestrutível. Portanto, você não deve enlutar-se por ninguém. (2.30)

O SENHOR KRISHNA RELEMBRA ARJUNA DA SUA RESPONSABILIDADE ENQUANTO GUERREIRO

Considerando, também, a sua condição enquanto guerreiro, você não deve hesitar, porque não há nada mais auspicioso do que alguém realizar a sua responsabilidade na vida. (2.31)

Somente afortunados guerreiros, Ó Arjuna, recebem semelhante oportunidade para uma guerra justa contra o mal, que é como uma porta aberta para o céu. (2.32)

Uma guerra justa não é uma guerra religiosa contra seguidores de outras religiões. Uma guerra justa pode ser travada mesmo contra seus próprios agentes malvados adeptos e familiares (RV 6.75.19). A vida é uma contínua batalha entre as forças da maldade e da bondade.

Uma pessoa valente deve lutar com o espírito de um guerreiro – com vontade e determinação para a vitória – e sem qualquer compromisso com as forças do mal e dificuldades. Deus ajuda o valente que adere à oralidade. Dharma (justiça; retidão) protege aqueles que protegem o Dharma (moralidade, justiça e retidão).

É mais vantajoso morrer por uma reta causa, e, adquirir a graça do sacrifício, do que morrer de uma morte normal ou compulsória. Os portões do paraíso abrem-se totalmente para aqueles que levantam-se para manter a justiça ou a retidão (Dharma). Nenhum mal pode deter isso. Existem idéias muito similares expressas em outras escrituras do mundo.

O Corão diz: “Alá ama aqueles que lutam por Sua causa na ordem (Surah 61.04)”. A Bíblia diz: “Feliz aqueles que sofrem perseguição porque fazem o que Deus exige. O reino dos céus será deles (Mateus, 5.10). 


Não há pecado em matar um agressor. Quem quer forma, todos aqueles que apóiem os Kauravas são basicamente agressores e merecem ser eliminados. Se você não lutar nesta batalha do bem sobre o mal, você irá fracassar no seu dever, perderá a sua reputação como um guerreiro, e incorrerá em pecado por não realizar a ação correta. (2.33)

As pessoas irão falar sobre sua desgraça por um longo tempo. Para o ilustre, a desonra é pior do que a morte. (2.32)

Os grandes guerreiros irão pensar que você fugiu do campo de batalha por medo. Aqueles que muito te estimam irão perder o respeito por você. (2.35)

Seus inimigos irão falar muitas palavras com desdém sobre suas habilidades. O que poderá ser mais doloroso para você do que isto? (2.36)

Você irá alcançar o paraíso se matar no cumprimento de sua obrigação, ou você gozará o reino da Terra se vitorioso. Nada acontecerá se você vencer. Portanto, erga-se com determinação para lutar, Ó Arjuna. (2.37)

Engaje-se da mesma forma, no manejo da luta, no prazer ou dor, ganho ou perda, vitória e derrota, no seu dever. Por fazer sua obrigação deste jeito você não irá incorrer em pecado. (2.38)

O Senhor Krishna diz, aqui, que mesmo a violência realizada no cumprimento do dever, com um estado de espírito apropriado, como no verso dito acima, é sem pecado. Isto é o verso inicial da teoria do Karma-yoga, um dos temas do Gita. “O sábio sinceramente deve saudar o prazer e a dor, alegria e tristeza, sem desencorajar-se” (MB 12.174.39).

“Dois tipos de pessoas são felizes neste mundo: Aqueles que são completamente ignorantes e aqueles que são verdadeiramente sábios. Todos os outros são infelizes” (MB 12.174.33)


A CIÊNCIA DO KARMA-YOGA, E A AÇÃO DESAPEGADA

A ciência do conhecimento transcendental há sido dividida para você, Ó Arjuna. Agora ouça a ciência dedicada de Deus, ação desapegada (Seva), por ela favorecida você irá tornar-se livre do cativeiro kármico, ou pecado. (2.39)

Não há perda de tempo no serviço desapegado, e nele não há efeitos adversos. Mesmo uma pequena prática nesta disciplina protege alguém do repetido ciclo de nascimentos e mortes. (2.40)

A ação desapegada é também chamada de Seva, Karma-yoga, sacrifício, yoga ou trabalho, ciência da ação própria, e yoga da tranqüilidade. Um Karma-yogi trabalha com amor para o Senhor conforme a sua responsabilidade, sem o desejo egoísta pelos frutos do trabalho, ou apego egoísta para com os resultados, e torna-se livre de todo o medo. A palavra karma também significa obrigação, ação, feito, trabalho, esforço, ou o resultado de ações passadas.

Um trabalhador desapegado possui resoluta determinação somente na realização de Deus, mas os desejos de quem trabalha para desfrutar os frutos do trabalho são infinitos os quais tornam a mente inquieta. (2.41)

OS VEDAS TRATAM DE AMBOS ASPECTOS DA VIDA, MATERIAL E ESPIRITUAL

A pessoa enganada, que se deleita nos melodiosos cantos dos Vedas – sem o entendimento do real propósito dos Vedas – pensa, Ó Arjuna, que não há nada mais nos Vedas exceto rituais, com o único propósito de obter o regozijo celeste. (2.42)

Eles estão dominados pelos desejos materiais e consideram o alcançar do paraíso como a meta mais elevada da vida. Eles ocupam-se em ritos específicos com o propósito de prosperidade material e gratificação. O renascimento é o resultado destas ações (2.43)

A auto-realização – a real meta da vida – não é possível para aqueles que estão apegados ao prazer e poder, e para quem o juízo está obscurecido pelos rituais e atividades para a satisfação dos desejos egoístas. (2.44)

A auto-realização é para que se conheça o relacionamento com o Senhor Supremo e Sua verdadeira natureza transcendental. A promessa de benefícios materiais nos rituais védicos são como promessas de açúcar candy feitas pela mãe a criança para induzir, ele ou ela, a tomarem remédios do desapego da vida material; esta é a principal instância. Os rituais precisam ser trocados com o tempo e ser direcionados acima pela devoção e boas ações. As pessoas podem rezar e meditar a qualquer hora, em qualquer lugar, sem qualquer ritual.

Os rituais tem representado uma importante função na vida espiritual, mas neles também há enormes abusos. O Senhor Krishna e o Senhor Buddha desaprovaram o uso impróprio dos rituais védicos, não os rituais em si mesmos. O rituais criam uma sagrada e abençoada atmosfera. Eles são respeitáveis como sendo um navio celestial (RV 10.63.10) e criticados como uma frágil jangada (MuU 1.2.07).

A parte dos Vedas trata dos três modos – bondade, paixão e ignorância – da natureza material. Eleve-se acima destes três modos, e seja auto-consciente. Torne-se livre da tirania do par de opostos. Fique tranqüilo e indiferente com os pensamentos de aquisição e preservação de objetos materiais. (2.45)

Para a pessoa iluminada, que está realizada na verdadeira natureza do Ser interior, os Vedas tornam-se proveitosos como um pequeno reservatório de água, tornando-se disponível como a água de um grande lago. (2.46)

As escrituras são como um lago finito que flui suas águas para o infinito oceano da verdade. Portanto, as escrituras tornam-se desnecessárias somente após o esclarecimento, do mesmo modo que um reservatório de água não tem utilidade quando é cercado por um dilúvio. Aquele que há realizado o Ser Supremo não desejará obter o paraíso por intermédio da realização de rituais védicos. As escrituras, assim como os Vedas, são meios necessários, não são o fim. As escrituras possuem a intenção de nos conduzir e guiar-nos no caminho espiritual. Uma vez que a meta é alcançada, elas serviram-nos com o seu propósito.

TEORIA E PRÁTICA DE KARMA-YOGA

Você tem o controle sobre os feitos apenas da sua responsabilidade, mas não controle ou reclamação sobre os resultados. Os frutos do trabalho não devem ser seu motivo, e você nunca deverá ser inativo. (2.47)

A reta visão do mundo se desenvolve quando nós entendemos plenamente que nós possuímos habilidade para colocar o melhor dos nossos esforços dentro de tudo; nós não devemos escolher o resultado (da ação) do nosso trabalho. Absolutamente, nós não temos o controle sobre todos os fatores que determinam o resultado. As coisas do mundo não se desenrolariam se todos tivesse sido entregue o poder de escolher os resultados das suas ações, ou para satisfazer os seus desejos.

A alguém é dado o poder e a habilidade de fazer a sua respectiva responsabilidade na vida, mas ninguém está livre para escolher os resultados. O trabalho sem a expectativa de sucesso, ou bons resultados, pode ser sem sentido, mas para estar plenamente preparado para o inesperado será uma importante posição para qualquer planejamento. Swami Karmananda disse: “A essência do Karma-yoga é realizar o trabalho para a satisfação do Criador; mentalmente renunciar os frutos de todas as ações; e deixe Deus tomar conta dos resultados. Seu dever é viver – no melhor da sua habilidade – como um servo pessoal de Deus sem qualquer recompensa para o gozo pessoal dos frutos do seu trabalho”.

O medo do fracasso, causado por ser emocionalmente apegado aos frutos do trabalho, é o grande impedimento para o sucesso, porque ele rouba a eficiência pelo distúrbio constante do equilíbrio da mente. Portanto, as obrigações devem ser feitas com desapego. O sucesso em qualquer tarefa torna-se fácil se o trabalho é feito sem a perturbação do resultado. O trabalho é realizado mais eficientemente quando a mente não está continuamente – consciente ou subconscientemente - perturbada pelo resultado, bom o mal, de uma ação.

Deve-se descobrir este fato pessoalmente na vida. Uma pessoa deve trabalhar sem o motivo egoísta, conforme a sua responsabilidade, para uma grande causa, auxiliando a humanidade particularmente, do mesmo modo que a si mesmo, a uma criança, ou a poucos indivíduos. Tranqüilidade e progresso espiritual resultam do serviço desapegado, enquanto que o trabalho motivado pelo egoísmo cria o cativeiro do Karma, bem como uma grande decepção. O serviço desapegado e dedicado por uma grande causa conduz para a paz eterna aqui e para o futuro.

O limite da jurisdição de alguém termina com a realização da obrigação; ela jamais cruza o jardim do fruto. Um caçador tem controle sobre a flecha apenas, nunca sobre o veado. Harry Bhala disse: “um lavrador tem controle de seu trabalho sob suas mãos, apesar disto ele não tem controle sobre a colheita. Mas ele não pode esperar a colheita se não trabalhar em sua terra”.

Quando alguém não deseja por prazer ou vitória ele não é afetado pela dor ou derrota. Questões de prazer ou sucesso, ou de dor ou fracasso não são levantadas porque um karmayogi está sempre no caminho servil sem esperar pelo gozo dos frutos da ação, ou mesmo as flores do trabalho. Ele ou ela descobrem o prazer do serviço.

A miopia de curto prazo, ganho pessoal, causado pela ignorância da metafísica, é a raiz de todos os males na sociedade e no mundo. O pássaro da retidão não pode ser aprisionado na gaiola do ganho pessoal. Dharma e egoísmo não podem permanecer juntos.

O desejo pelos frutos aprisionam alguém no beco escuro do pecado e o impede do real crescimento. A ação realizada apenas pelo interesse próprio é pecaminosa. O bem estar individual repousa no bem estar da sociedade. O sábio trabalha para toda a sociedade, enquanto o ignorante trabalha apenas para si mesmo ou seus filhos e netos.

O conhecedor da verdade não permite a sombra do ganho pessoal atacar o caminho do dever. O segredo da arte de viver uma vida significante é ser intensamente ativo sem qualquer motivo egoísta, como declarado abaixo: Faça as suas ações no melhor de suas habilidades, Ó Arjuna, com sua mente ligada ao Senhor, abandonando a preocupação e o apego egoísta para os resultados, permanecendo calmo tanto no sucesso como no fracasso. O serviço sem egoísmo traz paz e tranqüilidade da mente, que conduz a união com Deus. (2.48)

O Karmayoga é definido como “fazer as obrigações enquanto mantêm-se a tranqüilidade”, sob todas as circunstâncias. Dor e prazer, nascimento e morte, perda e ganho, união e separação são inevitáveis, estando sob o controle de alguma ação passada, ou Karma, do modo como se sucedem o dia e a noite. O tolo se regozija na prosperidade e se aborrece na adversidade, mas um karmayogi permanece tranqüilo sob todas as circunstâncias (TR 2.149.03-04). 


A palavra “yoga” pode também ser definida nos seguintes versos do Gita: 2.50, 2.53, 6.04, 6.08, 6.19, 6.23, 6.29, 6.31, 6.32, 6.47. Qualquer técnica prática de entendimento da Realidade Suprema, e unindo-as com Ele (Krishna), é chamada prática espiritual ou Yoga.

O trabalho feito com motivo egoísta é inferior e está longe do serviço desapegado. Portanto, seja um trabalhador desapegado, Ó Arjuna. Aqueles que trabalham apenas para o gozo dos frutos dos seus trabalhos são infelizes (porque não se tem controle sobre os resultados). (2.49)

Um Karmayogi, ou uma pessoa desapegada, torna-se livre tanto da virtude como do vício em sua vida. Portanto, esforce-se por serviço desapegado. Trabalhar o melhor das suas habilidades, sem apegar-se egoisticamente pelos frutos do trabalho, chama-se Karmayoga ou Seva. (2.50)

Paz, compostura, e liberdade do cativeiro kármico aguarda aquele que trabalha por uma nobre causa, com um espírito de desapego e que não procura qualquer recompensa ou reconhecimento. Tais pessoas regozijam-se no serviço desapegado que no final das contas os conduz para a bem-aventurança da salvação. Karma yoga purifica a mente e é muito poderosa e uma fácil disciplina espiritual que alguém pode praticar enquanto vive e trabalha na sociedade.

Não há melhor religião do que o serviço desapegado. Os frutos do vício e da virtude crescem somente na árvore do egoísmo, não na árvore do serviço desapegado. Geralmente, aquele pensamento trabalha arduamente quando se está profundamente interessado neles, ou apegado a eles, os frutos do trabalho. Portanto, Karmayoga ou serviço sem egoísmo (desapegado) talvez não conduzam ao progresso material individual ou social. Este dilema pode ser resolvido pelo desenvolvimento da atividade do serviço desapegado por uma nobre causa que alguém escolha, jamais permitindo que a ganância pelos frutos dilua a pureza da ação. Habilidade e experiência no trabalho é não atar-se pelas obrigações do karma de alguém ou as obrigações mundanas.

Os Karma Yogis estão livres do cativeiro do renascimento, devido a renúncia do serviço desapegado aos frutos de todo trabalho, alcançando um divino estado de salvação ou Nirvana. (2.51)

Quando seu intelecto perfurar completamente o véu da confusão a respeito do Ser e do não-Ser, então você irá tornar-se indiferente para o que foi dito e o que é para ser escutado das escrituras. (2.52)

As escrituras tornam-se dispensáveis após o esclarecimento. De acordo com Shankara, este verso significa alguém que teve arrancado em partes o véu da ignorância e realizado a Verdade, tornando-se indiferente aos textos védicos que prescrevem em detalhes a realização de rituais para o alcance dos frutos do desejo.

Quando o seu intelecto, que está confuso pelo conflito de opiniões e pela doutrina ritualística dos Vedas, ficar firme e sólido, centrando-se no Ser Supremo, então você irá ser iluminado e irá se unir completamente com Deus em transe. (2.53)

Ler escrituras não sagradas ou a leitura de diferentes escritos filosóficos é amarra para criar confusões. Ramakrishna disse: “Deve-se aprender das escrituras que unicamente Deus é real e o mundo é ilusório”. Um iniciante deveria conhecer que somente Deus é eterno e que tudo o mais é temporário. Após a auto-anunciação, encontra-se o Deus único tendo transformado tudo. Tudo é Sua manifestação.

Ele é ostentado de várias formas. No transe, ou no estado de superconsciência da mente, a confusão surgida do conflito de opostos cessa, e o equilíbrio mental é alcançado.

Diferentes escolas de pensamento, cultos, sistemas de filosofia, meios de adoração, e práticas espirituais encontrados na cultura védica são diferentes degraus da escada do Yoga. Semelhante amplitude de escolhas de métodos não existe em qualquer outro sistema, religião, ou meio de vida. Pessoas de diferentes temperamentos são diferentes devido as diferenças nos seus estágios de desenvolvimento espiritual e entendimento. Portanto, diferentes escolas de pensamento são necessárias para vestir as diferenças individuais assim como o mesmo indivíduo, ele ou ela, crescem e se desenvolvem.

A mais alta filosofia do puro monismo é o degrau superior da escada. A vasta maioria não pode compreender isso. Todas as escolas e cultos são necessários. Não se deve ficar confuso por causa de diferentes métodos, mas deve-se escolher com sabedoria.

Arjuna disse: Ó Krishna, quais são os sinais de uma pessoa iluminada, cujo o intelecto está firme? O que pensa e fala uma pessoa de intelecto firme? Como se comporta semelhante pessoa com os outros, e como vive neste mundo? (2.54)

As respostas para todas as questões feitas acima são dadas pelo Senhor Krishna nos versos que ficam neste capítulo, descritas a seguir:

MARCAS DE UMA PESSOA AUTO-REALIZADA

O Senhor Krishna disse: quando alguém está completamente livre de todos os desejos da mente, e está satisfeito com a bem-aventurança do Ser Supremo, então essa pessoa é chamada de iluminada. Ó Arjuna. (2.55)

De acordo com mãe Sarda, desejos por conhecimento, devoção e salvação não podem ser classificados como desejos, porque eles são desejos elevados. Deve-se primeiro trocar os desejos inferiores pelos superiores e então renunciar os desejos superiores também, e tornar-se absolutamente livre. É dito que a maior liberdade é a liberdade de tornar-se livre.

Uma pessoa é chamada de sábio iluminado, de firme intelecto, cuja mente está imperturbável pela adversidade, que não deseja prazer, e que está completamente livre de apegos, medo ou ira. (2.5 6)

Apego para com pessoas, locais e objetos retira o intelecto, e torna alguém míope.

As pessoas estão sem saída, amarradas com a corda do apego. Deve-se estudar para cortar a corda com o espada do conhecimento do Absoluto, e tornar-se desapegado e livre.

A mente e o intelecto de uma pessoa torna-se firme se não é apegada a qualquer coisa, que não se exalta pelo desejo de lucro de resultado, nem se perturba pelos resultados indesejados. (2.57)

O verdadeiro espiritualista possui paz e o olhar alegre nas suas faces sob todas as circunstâncias.

Quando alguém consegue retirar completamente o sentimento dos objetos dos sentidos, assim como uma tartaruga retrocede seus membros para dentro do seu casco, por proteger-se, no mesmo modo faz o intelecto de uma pessoa considerada firme. (2.58)

Uma pessoa aprende a controlar ou retrair os sentimentos dos objetos dos sentidos, como uma tartaruga retrai seus membros para dentro do casco no tempo de perigo, e não pode ser forçada a estender suas patas de novo até que esteja acabado; a lâmpada do autoconhecimento torna-se acesa, e se percebe a auto-efulgência do Ser Supremo interiormente (MB 12.174.51).

Uma pessoa auto-realizada regozija-se com a beleza do mundo, mantendo seus sentidos sob completo controle como uma tartaruga. A melhor via para a purificação dos sentidos e o controle deles, de modo perfeito como uma tartaruga, é engajá-los no serviço a Deus o tempo todo.

O desejo por prazeres sensuais desaparece se se abstém do gozo dos sentidos, mas o desejo pelo gozo dos sentidos permanece em muitas formas sutis. Esta sutil forma desaparece por completo também naquele que conhece o Ser Supremo. (2.59)

O desejo por prazer sensual adormece quando se abstém do gozo dos sentidos, ou devida a limitações psíquicas impostas por doenças ou velhice. Mas o desejo permanece como uma sutil impressão mental. Aqueles que tem experimentado o néctar do sabor da união com o Ser Supremo não procuram longamente pelo desfrute no baixo nível dos prazeres sensuais. O desejos sutis escondem-se como um ladrão, pronto para roubar o indivíduo na oportunidade apropriada, como explicado abaixo:

PERIGO DOS SENTIDOS DESENFREADOS

Os sentidos impacientes, Ó Arjuna, forçosamente fascinam a mente mesmo de uma pessoa sábia que aspire por perfeição. (2.60)

O sábio sempre mantém vigilância sobre a mente. Não se pode confiar plenamente na mente. Ela pode enganar mesmo uma pessoa auto-realizada (BP 5.06.02- 05). Deve-se estar muito alerta prestando atenção nas excursões da mentes.

Jamais relaxe a sua vigilância até que a meta final de realização em Deus seja atingida. Mão Sarda diz: “É da natureza da mente dirigir-se aos gozos dos objetos inferiores, assim como a natureza da água em escorrer para baixo. A Graça de Deus pode fazer a mente direciona aos elevados objetos, assim como os raios de Sol evaporam a água.

A mente humana está sempre pronta para ludibriar e fazer boas ações. Portanto, disciplina, vigilância constante, e prática espiritual honesta são necessárias. A mente é como um cavalo xucro que precisa ser domado. Nunca deixe a mente vagar – sem vigilância - no reino da sensualidade. O caminho da vida espiritual é muito escorregadio e deve ser pisado com muito cuidado para evitar quedas. Não é uma alegre travessia, e é muito difícil pisar na estreita margem do fio da espada. Muitos obstáculos, distrações e falhas chegam no caminho para auxiliar o devoto a tornar-se forte e avançar mais no caminho, assim como o ferro torna-se aço pela alteração da temperatura, esfriamento e martelamento. Não se deve desencorajar pelas falhas, mas continuar com determinação.

Aquele que fixa a sua mente em Deus com amor contemplativo, após trazer os sentidos sob controle; e de quem o os objetos dos sentidos estão sobre completo controle, o intelecto torna-se firme. (2.61)

Desenvolve-se apego aos objetos dos sentidos pensando-se nos objetos dos sentidos. O desejo pelos objetos dos sentidos advém do apego aos objetos dos sentidos, e a ira advém dos desejos não realizados. (2.62)

A ilusão ou idéias desordenadas surgem da ira. A mente é confundida pela ilusão. A razão é destruída quando a mente está confusa. Cai-se do caminho da retidão quando a razão é destruída, (2.63)

ALCANÇANDO A PAZ E A FELICIDADE ATRAVPES DO CONTROLE DOS SENTIDOS E CONHECIMENTO

Uma pessoa disciplinada, regozija os objetos dos sentidos com os sentidos que estão sob controle, e livres dos apegos e das aversões, obtendo a tranqüilidade. (2.64)

A verdadeira paz e felicidade são alcançadas, não pela gratificação dos sentidos, mas pelo controle dos sentidos.

Todos os sofrimentos são destruídos sob o alcance da tranqüilidade. O intelecto de tal pessoa tranqüila em breve torna-se completamente firme, e em união com o Supremo.(2.65)

Não há auto-conhecimento nem auto-percepção naqueles que não estão em união com o Supremo. Sem auto-percepção não há paz, e sem paz não se pode ter felicidade. (2.66)

A mente, quando controlada pelo vaguear dos sentidos, rouba o intelecto, do mesmo modo que uma tempestade desvia um barco no mar do seu destino - a praia espiritual da paz e da felicidade. (2.67)

Uma pessoa sem o controle por sobre a sua mente e cujos sentidos movimentam-se sem leme, torna-se um reagente no lugar do agente, e desenvolve karma negativo.

A ambição por prazer ou gozo é a inspiração virulenta que conduz a destruição; similarmente, o desejo por prazeres sensuais deixa-nos fora do auto-conhecimento, e nos conduz para a rede de transmigração (MB 3.02.69).

Portanto, Ó Arjuna, o intelecto torna-se firme naquele em que os sentidos são completamente retirados dos objetos dos sentidos. (2.68)

Um yogi, a pessoa auto-controlada, permanece vigilante quando é noite para todos os outros. É noite para o yogi, que vê quando todos estão acordados. (2.69)

O asceta mantém-se desperto ou desapegado da noite da existência da vida mundana, porque ele está em busca da mais elevada verdade. Considera-se alguém desperto quando está livre dos desejos mundanos (TR 2.92.02).

Um yogi está sempre consciente do espírito sob o qual os outros estão inconscientes. A vida de um asceta é inteiramente diferente da vida de uma pessoa materialista. O que é considerado real por um yogi não tem valor para uma pessoa mundana. Enquanto a maioria das pessoas dormem e fazem seus sonhos nos planos da noite ilusória do mundo, um yogi mantém-se desperto, porque ele ou ela estão despegados do mundo enquanto vivem nele.

Obtêm-se a paz quando todos os desejos dissipam-se dentro da mente sem criar qualquer distúrbio mental, como as águas de um rio entram no oceano pleno sem criar qualquer distúrbio. Aquele que deseja os objetos matérias jamais possui paz. (2.70)

Torrentes do rio do desejo carregam longe a mente de uma pessoa materialista assim como um rio carrega longe a madeira e outros objetos no seu caminho. A mente tranqüila de um yogi é como um oceano que recebe os rios do desejo sem ser perturbado por eles, porque um yogi não pensa a respeito de ganho ou perda. Os desejos humanos são infinitos. Para satisfazer o desejo é como beber água salgada que jamais saciará a sede, mas irá aumentá-la. É como tentar apagar um fogo com gasolina.

Tentar realizar os desejos materiais é como adicionar mais madeira no fogo. O fogo irá se apagar se não for mais colocado madeira nele (MB 12.17.05).

Se alguém morre sem ter conquistado o grande inimigo - os desejos - terá de reencarnar para lutar com estes inimigos de novo, e de novo, até a vitória (MB 12.16.24). Não se pode ver a face de alguém num pote de água que está agitada pelo vento; similarmente, não se está apto para realizar Deus quando a mente e os sentidos estão perturbados pelo vento dos desejos materiais (MB 12.240.030).

Aquele que abandona todos os desejos materiais torna-se livre da saudade dos sentimentos de “eu” e “meu”, alcançando a paz. (2.71)

Ó Arjuna, este é o estado de superconsciência da mente. Alcançando tal estado, não se é enganado. Conquistando este estado, mesmo no fim da vida, uma pessoa alcança a verdadeira meta da vida humana, tornando-se uno com Deus. (2.72)

O Ser Supremo é a verdade e realidade final, conhecimento e consciência, e é ilimitado e feliz. (TaU 2.01.01). 


A alma individual torna-se bem-aventurada e cheira de júbilo após conhecer Deus. A generosa felicidade não é nada mais que a bemaventurança em si mesma, como a generosidade da riqueza deve ter riqueza. Daquele da qual a origem, sustento, e dissolução deste universo é derivada, é chamado o Absoluto (BS 1.01.02; TaU 3.01.01).

O conhecimento não e uma qualidade (Dharma) natural do Absoluto; ele é a intrínseca natureza do Absoluto (DB 7.32.19). O Absoluto é o substrato, ou assim como a material causa eficiente do universo. Em ambos, a origem e o fim da energia, é única. Isto é também chamado o Campo Unificado, Espírito Supremo, Pessoa Divina, e Consciência Total, que é responsável pela percepção dos sentidos em todas as entidades vivas pelo funcionamento da mente e do intelecto.

A palavra “salvação” no Cristianismo, significa entrega do poder e penalidade do pecado. Pecado, no Hinduísmo, não é nada mais do que o cativeiro do Karma(ação), responsável pela reencarnação. Assim, salvação equivale a palavra sânscrita “Mukti” – a libertação final das entidades vivas da reencarnação - no Hinduísmo. Mukti significa a completa destruição das impressões dos desejos da causa corporal.

É a união da unidade individual com a Superalma. Alguns dizem que a toda penetrante Superalma é a causa corporal que conduz tudo e que permanece misericordiosamente desapegada. A palavra sânscrita “Nirvana” no Budismo, é imaginada como sendo a cessação dos desejos materiais em ego.

Isto é um estado de ser no qual os desejos materiais e pessoais, amores e desafetos, devem ser totalmente extintos. Eles saem da consciência corporal e alcançam o estado de auto-consciência. Esta é a liberação do apego do corpo material e o alcance do estado da bem-aventurança com Deus.




Bons Estudos

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